从修辞方式看，海子在《日出》中把幸福置于黑暗和光明的冲突中来展现，反映出他对幸福的重要性的看法。就对生存境遇而言，幸福绝不是一种边缘体验，可有可无，而是一种决定性体验，攸关性命。按诗人的暗示，如果我们否认幸福，或是无法辨认出幸福，那么，生命的姿态以及生命的形象，对我们来说，就不可能是完整的，完全的。如果没有幸福，没有幸福给予的奇遇，没有幸福本身所具有的揭示性，我们很可能会永远匍匐在黑暗中，无法站立起来。我们很可能会永远处在一种奴役的姿态中而浑然不觉。在这首诗中，海子对幸福与时间的关联所做的隐喻，也很有深意。幸福的时刻与日出的时刻同时显现，预示着一种觉醒的时刻。幸福强化了这种生命的觉醒，也昭示了对黑暗的彻底摆脱。“黑暗”这一意象，在海子诗歌的隐喻系统中，多指一种生命的麻木，也喻指一种生命的神性的缺席。而在“黑暗的尽头”，幸福与太阳同时显身，表明幸福给予我们的启示，就如同太阳给予万物的养育一样强大。从生命的觉悟这个角度讲，幸福照亮生命的晦暗，足以堪比太阳照亮世界的幽暗。

海子还追究了一种典型的现代的态度，即我们时常会表现出来的对幸福的怀疑，对幸福的否定。由于现代对世界的祛魅，几乎所有的现代人都陷入到一种过度的怀疑之中。按现代性的暗示，幸福通常被归入一种浅薄的乐观情绪，无助于我们对存在的荒诞的认知。在这样的现代心潮中，每个人都倾向于否定性的人生态度。无形之中，我们每个人或多或少都深受现代虚无主义观念的影响。而海子正如他在私底下喜爱的尼采一样，将现代虚无主义看成是生命的死敌。海子的想法是，为了抵抗现代虚无主义，我们必须从生命的态度上端正我们的视野。否定的认知固然能增进我们对世界的理解，以及促进我们对生存的省察；但人们也必须意识到，生命最根本的用途在于肯定。幸福，意味着一种肯定性体验。幸福激活了潜藏在我们每个人身上的“再也不会否认”的那种生命的本能。我们能否通过对幸福的秘密体验，从一个否定的人转化为一个肯定的人，关系到人的完成。在这首诗中，海子潜台词也埋伏得很有震慑力：假如没有对幸福的绝对感受，我们每个人就走不出“黑暗的尽头”。所以，作为一种生命的肯定的角色，幸福还是人生的引导者。幸福，引导我们走出“黑暗的尽头”，并让我们从一种匍匐状态跃升到一种直立状态。站立的意象，意味着一种完成，一种人的形象的自我完成。

也许最为人们熟知的关于幸福的诗歌，就是海子的《面朝大海，春暖花开》了：

从明天起，做一个幸福的人

喂马、劈柴，周游世界

从明天起，关心粮食和蔬菜

我有一所房子，面朝大海，春暖花开

从明天起，和每一个亲人通信

告诉他们我的幸福

那幸福的闪电告诉我的

我将告诉每一个人

给每一条河每一座山取一个温暖的名字

陌生人，我也为你祝福

愿你有一个灿烂的前程

愿你有情人终成眷属

愿你在尘世获得幸福

而我只愿面朝大海，春暖花开

诗的开篇，诗人劈头就说： 重新“做一个幸福的人”。这显然是一个重大的决定：很突然，但也经过了一番深思。促成这一决定的原因，我们固然可以从世俗的现实场景中找到一些线索，但毋庸置疑，这个决定所包含的绝对的态度，又带有神秘的特点。这个决定，既是一种告别，向不幸福的生命情境告别；又是一种自我召唤，召唤新的自我，新的人生。并且更本质地，这种召唤直接对应着生命的觉醒。这里，觉醒，带有顿悟的特性，它绝不是一种缓慢的渐进的领悟，它必须唤起生命中最根本的行动能力。所以，海子会说，这个决定可以在今天做出，但它的施行只能放到未来之中--即“从明天起”。为什么会如此呢？这就又涉及到今天和明天的对比。在海子的想象谱系中，今天，已深受现代性的侵蚀，今天已没有希望了。所以，新的生命行动必然是一种绝然的脱胎换骨。它的绝对和彻底，都需要一个全新的开始，它不应再被今天的阴影所拖累。

在这首诗中，最为感人的是，海子对幸福和行动之间所做的描绘。幸福，首先意味着一种行动能力。幸福的可体验性，就在于我们有充分的行动能力将新的生命姿态投身到新的人生中。“喂马”“劈柴”“周游”“关心粮食和蔬菜”，这一系列行动，既预示生命的新的方向，又是显示了人生的新的追求。从形象上看，这些行动都很淳朴，很原始，带有强烈的游牧色彩--甚至令人吃惊地联想到德鲁兹的将生命游牧化的呼吁，而且两者在逃逸的审美路径上也格外吻合。或许，海子正是想通过这些行动来展示一种自由的生命状态，并暗示，作为一种生命的行动，幸福本身确实具有一种原始主义的审美倾向。这里，海子再次通过举例强调了幸福和天真之间的关联。某种程度上，也可以说，生命的幸福和存在的单纯之间互为影像。周游即漫游，它是吟游的变体。“周游”意味着对物质的最少的依赖。更重要的是，随着依赖程度的陡然降低，我们可以让身心保持一种无拘束的自由状态。“关心粮食和蔬菜”，意味着对乌托邦想象的矫正，意味着从抽象的原则回归到对大地的敬畏。可以说，在某种意义上，对大地的物产的关心，是我们回到新的辨认的开始。这种关心也促使我们在生存中保持一种细心和敏感。而假如缺少这种关注，幸福也必然会走样；没准还会堕入一种无边的虚妄。“和每一个亲人通信”，意味着向别人尽可能的开放自己。也不妨说，在这里，海子再次重复了他在《幸福的一日》中申明的幸福和开放性的关联：幸福就是走出旧我，出离旧有的狭小天地，重新敞开自己--必要的话，甚至是重新劈开自己。一句话，幸福，意味着我们必须学会从自我的开放中获得一种生命的博大。

为什么“我的幸福”会是“幸福的闪电告诉我的”？这里，有两层含意。第一，幸福是一种顿悟能力，它是瞬间的，富于启示性的。第二，幸福关系到体验的神秘性，它是极其强烈的，甚至是带颠覆性的。幸福对生命的启示，犹如“闪电”对黑暗的洞穿和照亮。“闪电”这一意象，带有激烈的含义，这恰好符合海子对幸福在生命的体验性中所具有的激进特征的强调。此外，将幸福的来源追溯到“闪电”，也多少暗示了这样的诗的想法：幸福近乎一种天启。幸福不是一种价值观念，而是一种感知能力。不仅如此，幸福还是关乎到生命的样态的最核心的秘密。就汉语的诗歌经验而言，我觉得，海子对幸福和秘密之间的关联的反复强调，是非常有独创性的。正是由于这秘密的存在，幸福将生命引向了一种无畏的自我体验。没有这种体验，生命的形象终究是不完整的。

另一方面，语言和幸福的关系常常显得很诡异。作为一种内在的体验，甚至是作为一种生命的秘密，幸福能被言说吗？在海子对幸福的演绎中，最为可贵的，就是他自始至终坚信诗的语言有能力呈现幸福。诗的语言能克服我们的怀疑，甚至是克服我们的现代性，将幸福以原始场景的方式揭示出来。在这首诗中，转述的意象，凸显了幸福和秘密的关联。它表明，和幸福有关的生命体验绝不是无法传递的。幸福和生命中最深的秘密有关，而这种秘密是可以共鸣的。“告诉我的”，我也将“告诉”他人：这是共鸣的一种方式。另外一种方式，就是积极从事新的命名。“给每一条河每一座山取一个温暖的名字”，诗人的意思是，从启示开始，幸福必然会演化成一种神奇的力量；幸福不仅可以激活个体生命，而且通过共鸣，它也可以烘托出一种宏大的生命氛围。幸福让我们多少获得了一种转化痛苦的能力，让我们重新据有一种宽广的胸襟。对事物的命名，对环境的命名，反映出我们改造世界的一种能力。某种意义上，积极的命名，是一种强大的创造力的体现。而命名本身也是人的最基本的能力。通过命名，我们不仅能认识事物和环境，也完成了生命自身的改造。所以，取一个名字，绝非看上去那么简单。海子将命名和幸福联系在一起，将命名行为演绎成幸福的一种自我体验，显示了诗人的一种洞见。此外，在海子看来，幸福首先意味着一种体验，但它也带有先验的色彩。

在谈论诗学志趣的散文类作品中，海子曾对幸福和生命体验之间的关系有过更大胆的揭示。1986年11月的一篇日记中，他写道，“两周前……我差一点自杀了：我的尸体或许已沉下海水，或许已焚化”，“但我活下来了，我--一个更坚强的他活下来了，我第一次体会到了强者的尊严、幸福和神圣”。这里，海子将幸福与神圣并置，与尊严并列，明确地展示了幸福的体验性。不仅如此，他也明确地指出这种体验涉及的是人最根本的生死感受， 它甚至可以把人从弱者升华为强者。某种意义上，也可以这样理解，这一生命角色的蜕变过程，再一次揭示出幸福的体验和生命的觉醒之间的内在关系。

通观海子的诗歌，我们会注意到一个显著的倾向：海子对幸福主题的关注，既有即兴的一面，又有深奥的一面。有趣的是，即兴和深奥都源于他的带有激进色彩的肯定诗学。从早期写作一直贯穿到后期写作，他几乎从未间断过对幸福的想象。的确，他的诗歌也涉及到大量的痛苦主题。人生的孤寂，交流的艰难，存在的冷漠，生命的衰败，在他的诗歌中都有涉及。但无论怎样描写痛苦和孤独，他都没有减弱或放弃对幸福的关怀。为了避免这种关怀滑向一种主观的臆想，海子也常常从痛苦的视角出发，来深究幸福的审美意义。

从早期到后期，海子一直在他的诗歌中将“幸福”和“痛苦”并置；并在想象的系谱上，将两者塑造成了一种对等的生命视域。可以说，这种并置反映出诗人的两个最基本的审美意图。从体验性的角度看，海子从一开始就无意在“幸福”和“痛苦”之间做价值上的区分。如果说痛苦意味着人生中一种根本性的体验，那么“幸福”也同样是。世俗的观念通常会对人生做如此假定：“痛苦”是漫长的，“幸福”是短暂的。“痛苦”是根本的，“幸福”似乎是虚幻的。海子从来没有接受过这样的想法。相反，在他的诗歌中，凭借突出想象力的强度，他努力想传达的是，“幸福”和“痛苦”对生命体验而言是同等的，两者包含的感情色彩同样都很强烈，它们都触及了生命的本质。在《重建家园》中，海子写道：

生存无需洞察

大地自己呈现

用幸福也用痛苦

来重建家乡的屋顶

这里，海子将“幸福”和“痛苦”并置，并将它们演示成“大地”呈现自身时的两种最根本的能力。在海子的直觉中，即使在重建的人类的“家园”中，“幸福”和“痛苦”也是最根本的生存情境。它们之间不是相互取代的关系，我们不能允诺用“幸福”消除“痛苦”，也不能一味沉溺于“痛苦”，而丧失了对“幸福”的体察。在这里，海子还巧妙地使用了一种反讽：“生存无需洞察”。这句话的真实意图很可能是，“幸福”和生命之间的关系当然需要我们的洞察，但另一方面，我们也必须明白，就像“痛苦”和生存之间的关系一样，我们的洞察无论怎样深刻，怎么犀利，都不足以抵达“幸福”本身对生命情境的揭示能力。

在《太阳和野花》中，海子也呈现过相似的并置：

太阳是他自己的头

野花是她自己的诗

总是有寂寞的日子

总是有痛苦的日子

总是有孤独的日子

总是有幸福的日子

然后再度孤独

这些反复出现在海子诗歌中的并置，体现了一个总体性的诗歌意图：即“幸福”和“孤独”一样，也和“痛苦”一样，指向最根本的生存体验，也指向最本质的生命情境。“幸福”不仅仅是一种感受，它也是一种最基本的生命能力。假如把“幸福”仅仅当作一种生存的感受，那等于把“幸福”简化为一种对外部世界的反应。在海子的信念中，“幸福”应内在于生命的能力之中。在这首诗中，使用“总是有……日子”这样的排比句式，还暗示了一种人生观。从体验的角度，海子建议我们这样看待我们的生存图景。“幸福”“痛苦”“孤独”的并置关系表明，“幸福”和“痛苦”一样，它们都是生存情境中最基本的面貌，它们之间既彼此交叉，又难以完全混和在一起；与此同时，它们还将一种交替的时间节奏赋予了我们的世俗人生。对我们的生存而言，“总是有痛苦的日子”，但这显然不是生活的全部真相，另一方面，也“总是有幸福的日子”。换句话说，就人生的真相而言，“痛苦”无论多么强烈，和“幸福”一样，它们都只反映了生存图景中的一个侧面。

为什么说海子描绘的幸福涉及到我们对人类的生存图景的一种想象？要厘清这之间的关联，我们就必须讨论海子在诗歌中呈现的关于“幸福”的形象学。也就是说，作为一种内在的生命能力，作为一种生存感受，“幸福”在哪里可以找到？“幸福”和我们周围的何种事物关系最密切？海子在诗歌中反复暗示，我们对“幸福”的体验实际上应该远比我们的感受强烈。假如不是如此，或者，假如在我们的生存记忆里，“痛苦”的体验超过了“幸福”的感受，那么，这种情形只意味着我们对生命的麻木。某种程度上，也可以这么理解，海子对“幸福”的描绘首先是为了唤醒他自己，以彻底摆脱他在普遍的生命境遇里观察到的那种麻木的状态。就技艺而言，摆脱事物的最好的方式就是用修辞的方式提纯某些东西。海子使用的提纯方式是，将“幸福”安置在远离人世的自然情境之中，这种情境要么是强烈的，要么是纯粹的，要么是壮丽的。换句话说，这些诗歌中的自然情境，实际上是海子意欲为我们展示的一种生存的原始情境。它们无一不具有一种强烈的想象色彩。在《太阳和野花》中，诗人将对“幸福”的关怀投映到强烈的寓言想象中。在诗篇的开头，诗人说：

太阳是他自己的头

野花是她自己的诗

在诗篇的结尾诗人说：

到那时　到那一夜

也可以换句话说：

太阳是野花的头

野花是太阳的诗

他们只有一颗心

他们只有一颗心

这里，“换句话说”使用得很有机趣。在海子看来，由于现代的都市文明对生命的败坏，我们已几乎丧失了对“幸福”的体验能力。为了扭转这一困境，我们需要通过强烈的甚至是暴烈的想象，来激活我们的这种体验能力。“幸福”是一种体验，但从生存的迫切性上讲，它首先意味着关于这种体验的想象。只有激活了强大的想象，并通过强烈的想象对世俗偏见的颠覆，我们才有可能重建我们对“幸福”的体验。“太阳是他自己的头”，这本身已是一种想象，但在这首诗中，随着“幸福”的介入，诗人的想象发生了一次颠覆性的逆转--“太阳是野花的头”。在这首诗中，关于“幸福”的介入，诗人还有更具体的说法：

我会在我自己的胸脯找到一切幸福。

这里，“自己的胸脯”而非别人的胸脯，可视为一种更为果决的界定。“自己的胸脯”，意指有限的狭小的范围，但海子申明的信念是强大的：这么小的范围已足够，足以让我们找到“一切幸福”。要充分理解这句话的蕴藉，恐怕还须注意到“胸脯”的意象中所包含的私密、温暖、珍贵的喻指。在这些细致的想象纽带中，海子再次强调了“幸福”和生命之间的个人关系。按照海子给出的逻辑，一旦我们进入到生命的自觉，我们不需要到我们自身以外的地方寻找“幸福”，我们完全有能力在我们自己身上体验到“幸福”。并且，我们在自己身上找到的“幸福”不是局部的、残缺的、个别的，它触及并已包含了“一切幸福”。所以，“幸福”的含义在于，我们必须智慧地觉察到即使在像个体生命这样有限的范围里，全部的幸福也已蕴含在其中。此外，诗人的表达里可能还有一个更深切的意图：既然我们最终找到“幸福”的地方就是我们身上最隐秘的部位，这就表明“幸福”不仅是涉及一种生命的觉察，它更是一种自我给予能力。这种能力包含两个向度：我们将生命引向“幸福”的意志，和我们将“幸福”给予生命的欲望。

从形象学的意义上看，海子对“幸福”的描绘，既像是出于一种谨慎的思量，又像是源于一种本能的领悟。换句话说，对生命情境来说，“幸福”是可体验的，但它又带有超验的色彩。从海子的呈现方式看，他的想法是，假如我们对“幸福”的觉察及其体验不具超验性的话，那么，我们对“幸福”的体察最终必然会被世俗的观念所腐蚀。所以，在海子的描绘中，他更倾向于将“幸福”呈现为一种生命的境遇，这种境遇既向日常存在开放，又带有奇遇的意味。也就是说，在我们的日常生存中，出于生命的领悟，我们随时都有可能遭遇“幸福”的时刻。但这些时刻一旦反映到我们的记忆中，它们就会显得更像是一种“奇遇”。某种意义上，也可以这么理解，海子将“幸福”呈现为一种奇遇，并不是说“幸福”很稀有，罕见于我们的日常生存；相反，他突出“幸福”的奇遇色彩，意在强调“幸福”作为一种体验，它对生命本身的启示是非常强烈的。这强烈的程度绝不亚于“痛苦”和命运的关联。如果说“痛苦”是一种命运的表征，那么对生命而言，“幸福”同样意味着一种命运的化身。

在《黑翅膀》这首旅行诗中，海子通过他在西藏日喀则的夜宿经历，将一次失眠铺垫成通向“幸福”的一种线索。他这样描绘高原的夜晚中“婴儿的哭声”：

为了什么这个小人儿感到委屈？是不是因为她感到了黑夜中的幸福

通常，感到“委屈”是源于不幸，但在这里海子却一反常态将“幸福”定义为“委屈”的原因。而且更有意味的是，原本连成人都不容易感知到的“幸福”，海子偏偏说，“婴儿”却能凭哭喊（一种本能的隐喻？）而捕捉到。通过在“婴儿的哭声”和“黑夜中的幸福”之间建立的隐喻关系，海子突出了这样一种洞见：“幸福”可以说是一种观念，但从生命的本意上讲，它很可能也是一种与生俱来的本能。之所以会“感到委屈”，是因为生存中存在着普遍的腐败，在这样恶浊的环境中，“幸福”有时会变得很敏感。“幸福”敏感于我们的信念，同样，我们也敏感于“幸福”在我们的存在中所遭遇的遮蔽和损害。但是，另一方面，即使非常荒凉的偏僻的地方（比如日喀则的荒野），我们对“黑夜中的幸福”的向往和领悟也是无法抑制的，它们就像寂静的荒野中“婴儿的哭声”。

如果说日喀则的荒野显示的遥远，还缺少一种诗歌的说服力，那么，海子在他的后期代表作《远方》中则更加明确了“幸福”对于生命自身的神秘的启示：

远方除了遥远一无所有

遥远的青稞地

除了遥远  一无所有

更远的地方  更加孤独

远方啊  除了遥远  一无所有

这时  石头

飞到我身边

石头  长出血

石头  长出七姐妹

那时我站在荒芜的草原上

那时我在远方

那时我贫穷而自由

这些不能触摸的  姐妹

这些不能触摸的  血

这些不能触摸的  远方

远方的幸福  是多少痛苦

在这首诗中，在形象学的意义上，海子异常坚决地将“幸福”和“远方”联系在一起。这首诗体现了海子最根本的世界观。某种意义上，写于1988年底的这首诗，也反映了海子对“幸福”的诗歌形象所做的一次自我矫正。他将人们对“幸福”的体验范围更加绝决地限定在“远方”。“远方”这一意象有几个突出的标识：远离城市，荒芜，壮阔，孤独，景色单一，贫瘠；与这些相随的，它又是奇迹发生的场所--“石头长出血/石头长出七姐妹”。如果详尽地思量“幸福”和“远方”之间的隐喻关联，就会意识到海子作出这样的安排是有其深远的思量的。就现代汉语的传统而言，海子可以说是最具有宿命感的诗人之一。将“幸福”内化于命运，已是海子的惊人之举。但更令人吃惊的是，海子对“幸福”的关怀还反映出他对宿命的认知。或者说，“幸福”之所以会成为一种生命的动机，在于它本身就是一种宿命的体现。在《远方》中，诗人描绘了“幸福”和人生历程的一种关系。“幸福”首先意味着一种决然的行动能力，我们必须投身于人生的旅程--“路慢慢其修远兮”，才能抵达作为一种境遇的“幸福”。在这里，海子再次强调了寻找对“幸福”的重要意义。同时，也清晰地作出了这样的暗示，这种寻找意味着在喧嚣的人世中放弃一些东西。唯有决然的放弃，才能辨认出“远方”的意义。不过，在这里，放弃和弃绝还是存在明显的区别。海子的本意也许并不是要将我们引向一种弃绝，诗中呈现的放弃，更多的指向我们应从心灵深处排除那些人生的杂念，更坦然地面对生存的真相--“远方除了遥远一无所有”。某种意义上，“幸福”首先意味着一种单纯的能力，它不会因“一无所有”而陷入绝望，也不会因“一无所有”而恣意抱怨；相反，“幸福”通过它自身对“一无所有”的接纳和拥抱，完成了它对生命的内在的召唤。从“不能触摸”一词的使用上，我们也可以推断出海子的一个想法。即对生命的秘密而言，“幸福”具有一种神圣的特性；它是不可妥协的；它无法被贿赂，它不以我们的世俗意念为转移。换句话说，人们不能仅仅依据世俗的感受来衡量“幸福”的存在与缺席。人们也无权因感觉不到“幸福”就否认它的存在，更没有资格因自己的无知和麻木而怀疑“幸福”带给生命的启示。

海子从未想过在诗的想象中压抑这种内在的启示。事实上，他一直倾向于通过诗的言述来公开幸福的启示。在早期写下的最出色的抒情诗《明天醒来我会在哪一只鞋子里》中，海子宣称:

我不能放弃幸福

或相反

我以痛苦为生

在这首涉及“觉醒”主题的短诗中，海子严厉地审视了诗人的自我在叵测的世俗生存中的“自画像”。针对生存的虚幻和生命的美好之间的裂痕，特别是针对“我是谁”的现代困惑，海子亢奋地写道：“老不死的地球你好”。但即使在发出这样的诅咒之后，海子依然将“幸福”归结为生命中“不能放弃”的一种体验。在诗中，海子又一次将“幸福”与“痛苦”相提并论，这种做法表明，在诗人看来，我们对“幸福”的关注，如同我们对“痛苦”的体验一样，是终生的，也是根本的。假如说在人生的体验中，“痛苦”是无法避免的，它关系到最根本的生存体验；那么，“幸福”同样是无法回避的，它也同样关系到最本质的生命体验。这里，海子用“以痛苦为生”作为一种参照的条件，来强调“幸福”绝非是一种虚幻的东西。换句话说，海子凭借他对人生的痛苦所怀有的洞察，领悟到了这样一种观念：无论我们在人世中经历怎样的“痛苦”，这种“痛苦”都不足以否定“幸福”。到了这一步，我们已可以大致判断出，海子在诗歌中对“幸福”主题的突出，绝不仅仅限于一种浪漫的表达，而是包含对生命的本质的一种省察。

之所以做出这样的省察，恐怕多多少少和想象力的强弱有关。在最雄心勃勃的长诗《太阳 七部书》中，通过奇异的想象，海子进一步推进了他关于“幸福”是一种生存视野的想法。这想法虽然有超验的色彩，但它的思辨本身所涉及的轻重对比，又从隐喻的角度再次凸显了幸福在生命情境中的核心意义：“幸福”涉及的是大地最本质的“秘密”。海子展开的诗歌幻象，在想象的速度上，可以说即奇异又果决。海子先以“天堂”为视角，来审视大地的生存含义：

在天堂里

大地只是一片枯叶子

接着，他雄辩地申明：

一片枯叶子就是大地的全部内容

也是他的形式和全部重量

也是幸福  也是地母  也是深渊和空虚

……

只有一片枯叶子

珍藏大地的秘密

换句话说，从生命的自觉的角度看，对幸福的注视，对幸福的审视，源于我们的生存图景中早已预设的一种反省的能力。对幸福的洞见，要么来自“天堂”，要么来自“遥远”，要么来自深刻的“灵魂”。这三个向度都曾被海子在诗歌想象上反复涉及。在这首诗中，对幸福的眺看，既可以说是一种热烈的审视，又可以说是一种深刻的反省。诗人特意将这一注视的角度溯源到天堂，旨在申明一种强大的生命直觉：幸福本身就是秘密。

总的说来，在对幸福主题的想象演绎中，海子最具独创性的地方是，把幸福从一种社会观念重新还原为一种个人体验。在短诗《幸福的一日》中，他很好地示范了这一蜕变过程。某种意义上，也可以说，他有意避开了社会学意义上的幸福，转而以一种强劲的诗歌想象，将幸福凸现为一种有关生命本质的独立的审美：幸福不仅是一种基于物质的人生感受，更是一种纯粹的生命体验。在海子看来，这种体验契合了尼采的生命轮回之说。幸福揭示了来自生命内部和大地深处的双重召唤。真正的幸福不是来自生存外部的给予，而是一种生命的自我给予。这种给予，在本质上体现的是生命的自我创造。这样，海子就把幸福从一种世俗的主题上升到一种存在的主题。在海子的诗歌中，幸福既是一个核心意象，又是一个贯穿性的主题。假如在诗歌的意义上存在着一种幸福的诗学，那么，它关乎的是生命的自我认知，也牵连到人生的秘密感受。不可否认，它带有一种强烈的神秘主义色彩。但这种神秘主义，并不虚幻，它恰恰针对着我们的狂妄与无知，它和我们每个人对生命的自我体验息息相关。

2009. 9.  2013.10.