佛教在藏区是一种神圣而又普遍的日常性存在，在那萨的诗歌中也是如此。当然在文本中，更准确来说，是内含有一种平稳而深厚的神性，它是自然而然的，因为它就是诗人的日常生活，也因此，它成为那萨诗歌的一种整体性底色。“把目光低下，低到能看到胸口的起伏/再一次地静心，空谷般打坐”，这不仅是外部的生活姿势，更是一种内心的象征，这种氛围始终存在于那萨沉稳的递进式叙述中，已经成为对于诗人精神的内化，因此哪怕是写疼痛，诗歌中都产生着温厚的包纳性的力量。

诗人生存于此的地域显然是个体生命存在的本源与根基，诗人与高原的风物和信仰是同在的，但这不意味着单纯的赞颂与抒情，在那萨的诗歌中，藏族诗歌的抒情传统与现代诗歌的修辞、内涵是合和的关系，我们无法忽视诗人的藏族身份，也同样无法忽视她的现代性。“被疾风修辞的火焰，照亮山峦与原野的裂纹/用一匹野马披露的疆域/搁浅无需抵达的岸崖”，在诗句中，那萨用神奇的语言将读者带到了高原，但是是哲学化了的，而不只是地域意义上的高原，所以我们可以感受到，那萨诗歌中的抒情对象，并不是某一处具体的景物或人，而是生命本身，故乡的物象与信仰既是实在，同时又是某种程度的“虚指”，它们终归是她感受、探索和抒写生命的道路与方式。

——推荐人：娜仁琪琪格（《诗歌风赏》《诗歌风尚》主编）

我是一朵格桑花（组诗）

◆  初见的模样

在你的肌理里埋首，初始的疼痛

像被铁质攻破。冷却怀里的呼吸

我陷在你掏出的原形里，无始无终

等待比毒药更具绝望的潜质，剧痛

划过风声，撩拨我的胸骨

回路，在你的指尖

而我，欢喜如翔舞的蝴蝶

而匍匐的宿命

是还未成就的飞翔

风又从你的魂体里流落

流进我空置的形体

我用你如缎的指法

把自己层层掰开

还原，初见的模样

◆  把目光低下

把目光低下，低到能看到你的掠影

在脚尖的迟疑间停顿，满腹心事

绕过滋生的泥潭，捡起一块石子

投向时空，假装一次事故

让自己疼痛

把目光低下，低到能看到胸口的起伏

再一次地静心，空谷般打坐

把自己放在灵魂的灌木丛

抽一块棱角的木质

凿刻金刚杵的秉性

把目光低下，低到能看到所有路面

看到每一步抬脚的犹豫，悬浮着

被疾风修辞的火焰，照耀山峦与原野的裂纹

用一匹野马披露的疆域

搁浅无需抵达的岸崖

◆  我是一朵格桑花

草原的诱惑

来自心性

直观的慰藉

如裸露的情话

暗红心田

轻叩一层层门窗

通往抵达的路

次第打开

仿若，盛开的格桑花

在爱人的手心里

渐次出世

◆  你是存在的

你是存在的，在我的左臂旁

横批日历，竖读光阴

同享，夏日黄昏

冬日雪野

你是存在的，在我的空阁里

倚着门窗，念一首诗

诵一捆经

做我仰头倒下的草甸

你是存在的，在虚汗的梦里

刻凿前世的场景，夜夜深刻

你是存在的，披着孤独

捧上暖阳，擦肩一个个相似

奔赴空旷

◆  醉  意

一伸手，指尖触到沙滩

一困顿，睡意就贴近阳光

张开喉咙，山谷和溪水

在体内成形，不虚幻

繁殖醉意，绿光密林

万物丛中，我是退去硬壳的虫

大地的手，波浪的唇

都在青涩地幽居

我被爱意绣在

高地的风里

◆  雪线上的你

黑白的记忆里

有你坚守的阵地

无数冷漠的碎石

都在路边次第浅薄

散落的羊群，是天上的牧歌

云端的红晕，更贴近我的遐想

逾越不了钢筋的冷

一缕薄冰，不被容许

融于低洼的池塘

目光在雪线之上

和着，零星戴月的牧人

看星光流云

所有声音里，虫鸣最响亮

所有观望里，目光最轻 

而只需一提起你

分明是月光融于草尖的静

却，鼓声四起

分明是清风撩起薄纱的轻

却，看红了一座山

◆  眼  睛

回头，爱意溢满双目

起飞的鹰，低回缠绵

柔软得像婴儿的唇

吹醒一盏油灯，一尊佛的面孔

燃于卷起的发丝里，起风就入槃

掌心的莲花已入定，奏响的音

隔着闹市，闭目就游神

无视的禅意，在交融的目光里

失去了所有戒律

回头，物象在烈日下

化成了供佛的灯

夜里的孩子，没有喧嚣

奔跑中，隐没了一世喘息

◆  十年后，夜在帝都

二十七岁，他的眼泪

来自成长与布达拉宫

阿妈啦的远方，天空还挂着太阳

十年，是一片枫叶的记忆

在帝都，柔进一个季节的内壳

跟着流浪歌手，哼唱《传奇》

在街头，穿过指间的微风

递上清凉

相约三五友人，没有康巴、安多、卫藏

融进来往的人群，也看不到白人、黑人或黄种人

我们，是浓郁夜色里的白话文

用月光审阅

与过去、未来

相遇。

（发表于《诗歌风赏》2016年第3卷）