噢，不管怎么说，我们不是在靠世界生存，却是在靠自己生存，无论是宽广的、或是狭隘的，我们，没有自己，终将一无所获，世界，没有我们，而将一如既往地存在在运转之中——这运转，应是生命自体所以信任的切入于地平线绵延构成的观点。就是对着这个观点，我们放弃了对生命充实的企求以及生命外围的掺杂其间的非生命污点的排除可能性，这，也应是一个寻找的“物质的感官”响应；观点，一时也充当了诱引生命自体与精神上的碰撞——如此之力也即是一个作用物，也是说，我们靠“自己的我们”来说事或是发话，便也给出生存形势例举出一个不适应真实的“饥饿的原则”，由于，世界上的所有有形存在物，都将消磨衰退殆尽，世界它自身原是就生成的时间片段并不完全是靠我们推论出来的，如果是，那，过早给饥饿下等量的起因，则也是一种谬误。拼合了生命自己的生存形势关联了一个时间片段的世界的存在起因，到头来，世界也不可以就只构成在那里的汪洋般的辽阔扩充了我们胃口的消化程度，在这里，我们仍要伸出双手迈出脚步去寻求生命所需要的解决饥渴的东西，但我们自己仍不可以为这东西会寻求得到，要求，在相当复杂的另一个社会团体的众多眼球体观点的注视之下，这——寻求，是否得体？抑或，我们流失于力量消耗巨大，是已丧失自己的理性，被跟无关的思想吸引过去，即，站到世界的原就生成的空荡的那一边去，“我们”生成为原就生成的一个“实在物”，以此，到头来说什么什么都不是，却仅仅只是一个“能与世界保持物质关联的不全是确定性”的东西。这个情形，即是在前面提及的，那个人对着知觉之人，提出企求给他开口说话的理由相同，他要证实自身的存在，一时半刻，单凭触觉不行，那是要发声，方才行，触觉，仅是自己对自己的感到，发声，却会引发他者即是第二者的听觉，也由此有着了更多的切合实际的共同体的说明。

　　这“说明”也应是有可能地获得了除了自身以外的另一个他者的支持，这，即是力量的资源问题。饥饿之间，并未树立标志，仍是在一个挨饿世界的发掘者拓进的否定与肯定的说明当中，对于个体，那仅是一小个窟窿，对个世界，那是多么巨大的空洞，之间，我们一不小心，便会掉落进去，都将是这一个构造了种种视点谬误的阻碍的物理性。今天，我们来执着寻求它或拿它来说事，即是，给出一个指示性观点来对于如此空缺的物质条件的苛刻质疑以及指责，由于，我们所面对的这一个市民们都要啃一口的世界，是有伸出双手劳役，方才给予物质，在这里，我们事先凭借是比岩层更为顽固的“精神形势”支撑，是比这一种缺失的质疑与指责，更为缺失其评估价——这，确实是证实了一个不是持恒固定不变的却是永恒活动着的世界的“实体物”的二度可发掘性值。那么，我们对于饥渴之物的寻求，是不是需要自身的“一个精神形”给予出具有充分的引导性质的理论框架，犹似，如一个木架子，挂满可食之物，我们需要用时，取它方便那般，可取的也是，我们能运用一个引导性的观点来取得一种近似精神的物品，这咽食之味，也将更具有适应产生意味的品尝值。它现在，也对立不了世界可发掘的极其漫长的物，或者，能被融入更好，也就给美食家不可指代画家去画好野兽的眼睛，但他即可把这一种山珍野味解剖得比画家的“纸上谈兵”更为条条是道，我们听起来，我们不更是因为有着感官的物理性观点强给信赖了吗？！

　　噢，自身，即是咽食物；噢，感官，即是饥渴之体。噢，知觉之人，你这一白痴，你，在想什么用途，怎不让我开口说话？我可以说出，饥饿这一个东西，坏掉的，恶臭的，很烦的、攻击的，我说它是已被收入到企求的囊袋子中——是这个对于生命欲罢不休的欲挣扎不能的东西在完全对立世界挖掘的物品构造成消化的通道——就地起家的人们啊，千万别慌张地走进去，当心，暂未弄明白哪里，情形，哪里，会当你是食品吃了进去！

　　“而你即是世界，不适应的东西，就这一回事。”那个人，能开口，就不错了，还企求发声、说话，对那个广阔无边的面前，对那个人众鼎沸的位置，即是生命的所在，代替诸神，或，代替小鬼发声说话，可行不？要么，缩身重又躲进沉默之中，侧立耳朵，听那不远处的群族中的个别的有着狰狞的良善的双重性的神魔之人发声说话：“世界即是你，完全条理的供养品，就这么一回事。”

　　我们还敢相信：这一个缺失物品的世界，真的还被精神激情者们革命吗？如此利惑说确是同光阴中的碍眼物那般影射了令人厌恶的情形发生，或许，这仅是一种对于生存是非的判断，当然，身处是非比世界还狭小一点的社会结构内部，是的，感官理论上承认“社会”这一个热身词的话，判断出是否适应于自身的良好状态发展的情况成立——那么，更多的人们的热忱革命，不过仍还是一幕自己愤慨自己的闹剧而已（世界还是板块一个存在在哪里，并未被分略割据为一个个漂木式的社会型小性质）。要么，繁殖的畸变的旅途假意地扮演了这一热身潮流，你，他，我们，都连接一条打结线的接上历史无关痛痒的对话，还是那一句嵌动强力意志的话：再大的饥饿，也要忍受！这就是厌烦的，给听众感到急躁的，那个人，要求知觉之人，说：“给我开口说话吧！”这些事实原就是这样无条件地无情地发生，发生在这一代的粗俗的劳役的身上！而事实的存在者们，不也就或早就已触觉到这一个理喻，所有的情况，幽暗的、亮色的，也就很快结束了。 

　　在那个运转的观点上，一个近身的哲学思考即是这个观点，即是，把激发烦躁的饥渴转化为“信念”，犹如那一个一直在企求知觉之人赐予他“开口说话”的名叫“那个人”的信徒，他，口中呢喃道：

　自身，信念

　生活，火焰

　幽暗来贲孔插慰藉的旗

　　轻微的发声同去聆听祠堂里唱诗班的韵律，一样有着感触的叮咬肌肉表皮的宗教般的掠刺，或，一个盖过心灵的震颤会从外衣的供给制的羞怯中袭来，让你认为：这，会是真的。知觉之人，会对“那个人”说，别装糊涂了，除了你梦想去当一回人性哲学家，说一些近乎荒唐的话，还会干什么？你，又不是政治家——体制内的，皇家薪水俸禄之人，你，即可以代他们发言，整个正襟危坐于白日下的屏幕上，满口劝诫言，救大众于饥渴的水火之中——满口仁慈善良的话粒犹如袒露赤诚的假人道主义者自行脱去面具外衣借着夜色下的玻璃窗反光游泳。再优美的诗句也掩盖不了饥渴难耐的表情，噢不，是你刚侧身自从那一个杂堆放着柴禾的棚房内走了出来，你遭遇了一堆又一堆的蹲身于路旁等待施予物品的人，直至你充满怜惜的目光触碰到这些等待施物的目光时，你方才知道源自人身上的威胁应是一种经由脑额挤迫的危险吧——在向你的遭遇迫近，你一下子感慨万千，不禁脱口说出：“是这饥饿，已转化为恶的能害人的东西。”确实的，你完全清醒地意识到，你，是你，已离身返回到有点儿比婴儿期还幼小的不会咀嚼食物的无欲望离去，在自己的自身的幼婴时间内，你等于食谱了自己的俸禄，自食其力，更是天真无邪，那是何等的精神的圣洁自尊的难度，那不接纳任何施赐的精神它实已忘劫了物理性对立于相反向的作用的消化，如此平淡地，无知地消化，简化了的受制控的生长期——难道，真的“精神力多”，幼婴儿时方才有过？你，知道了这些，也就别再痴心妄想了，去当什么复杂的社会活动家，去解决极其复杂的且又冲突的部落问题，你至少，会佯装一回表情之善，伸手从那些看管幼婴儿的大人们的手中接来空奶瓶，换一页给他们是已散发着原腐草浆臭的宣传纸，对他们施言说：拿回去贴在门尚上，即可昼夜驱赶饿魔不会进入家内……你的这一位精神的政治家，确实是做到家了，你在把概念转称为食品的广告句法的同时，你补充了那些平凡的人们习以为常的但不易触觉到的这一种接近思想的趣味，你轻巧地迂回了改不掉硬碰硬的食物的趣味，你顺从了是已饿晕了的玄思之妙！

　　这一个只会做婴幼儿的“精神力多”的广告的路旁，确实对着那些蹲身路旁的等待施赐的人这样做，直到现在，我们仍未有遇见过有第二位跟随着他这样做，或，做得比他更好——因为，他宣讲的东西，暂且应还不是爱大众鄙视的或是仇恨至少还不是二度假设的属性，是以从前的能伪造一回裹住生命身体的糖果衣来哄骗的事件而言；这一个政客要不即是纯属十足的诱引体，仅会举手在大白日下拿着宣传单给那些是已饿晕了的伪善的人道主义者们一条发声哀求的通道，而这，也是很可笑的；要不，话讲回来，他仅是以如此的柔软的近似乌贼触觉的举动施暴了自己，在物质同是缺失的年代，所宣讲的话都是空话，空头理论家，空想革命者，他们一个个假以慈悲和掠取大众胸怀之爱实质要为诱引了一堆饥饿之物空前的爆发膨胀，多么的深入人们的旁照物！现实确是再也找不出有比这一个在宣讲的广告单上面唱一段颂音诗更能蛊惑的了，它将使饥饿之物永卧作为生命记忆的温床。出现了，这一位纯属幼婴儿的“精神力多”的政治者，方才是一次真实性的伪造的言行的破坏，在过度的群族的期待那里，他，又变作充当先锋的征虐性，加倍地从被动的觉察上以为如此轻巧飘动的宣讲单竟是灵现的十字架，而这，不正是最为伪善的精神对最为真实的精神施予暴力吗？那些需要施赐的人是需要检点的人，他们的期许，即是，这一位纯属幼婴儿的“精神力多”的政治家的刑期——睁大眼睛看看，幽暗的柔软的生活形色，掩饰了他们耷拉着脸的失眠的眼睛。

　　在知觉之人的眼里，“那个人”是要接受记忆征虐的，所以，“那个人”连同身上所有关联的感官，都将是记忆的食物。他们自从二个村庄走出来后，是已忘记了一个遭遇的“忘劫”，愿望上也就不想再提起它了，犹似活的，不想去说死亡的，相同，死的，是忘劫了这活的，二个人有二个情形，他，或他，是已都问心无愧，不说话，说不出话也罢，是都已遇见了，都从事过了，都说对了一个近似幻觉的全过程：唾弃它要么是喻设它都是做了一回抽离唯心者们的超感官现象实验。在个我的超感官世界内，唯心者方才是记忆世界的人。这也说，它，方才是超越大脑上的图像作品，我们从形象到图像，我们完成了征虐记忆方程式的一部分，即是：记录了一个世界的相同的人不同感官的绘制作品；比如：把“死的”绘制成“活的”，就是生命需要的作品；但偶尔，千万别再缪说了，把饥饿绘制作饱足的，把那位流落街头的宣讲问题的政治家，绘制为拯救群族不受欺凌的神，而这，便就应验了被一个陈旧世界遗弃的恶臭的感官作品。

政治家善于绘制群族里的人，去抢劫，去争夺地盘，战争和俘获更多的生命的奴役，这是，陈列在饥饿行伍中的作品。生命的奴役污染了更多的生命的奴役，旧的便相继腐烂在新的生命内去，强弱也就如此交替着。这一个大的绘制作品的政治者，他的手下有更小的绘制更小的作品的政治者，也称小政客，他，也则会在更小的群族内发挥作用；饥饿的作品，填充的作用，可能是主客体要达到企求的对象——一个能赐予记忆食物的世界体，充满诱引性、和“我一直就愿意这样做”的人的言行作品。世界的分布大小不同的作品，在暂未绘制完毕的图像，你，暂且也未找到自己记忆中的满意的形象。

　　掠夺，战争的游戏，生命作品的游戏，就像“那个人”，是知觉之人的游戏，“自身”的作品，他，带着记忆的面具，要不，穿着记忆的外衣，裹住饥饿——这一“自在之物”。“那个人”要知觉之人给他开口说话，知觉之人偏不让他这样做，可能的，如此“给予”的说话，确是，这纯属的感官，挨饿彻底了；那个街头的政客，宣讲式的说话，对于受众，也是一种“给予”的说话，也即是，一时间内的饥渴的游戏的作品绘制。知觉之人，真想把“那个人”吃掉，但他还不这样做，因为，身上的暂未恶臭的记忆还存在，还在牵引着感官向前走，还在使出招数分辨情形——除了政治家劝诫的体制化的、强制的一面，分辨的情形，至少，从未把监狱同地域混淆起来，在感官里，这，就是最为珍视的有着其拧一下肌肉产生痛觉作用的作品。事实仍是，仅此手指拧动一下就行，免以用刀刃刺入产生的了，假以说，那份悲伤过度的记忆，却是隐匿在这一刺入的刀刃内处，话题也就另当别论了。监狱建成，形成了作品之物，图像应是那一个个犯罪之人，要填了进来，那犯罪之人，即是饥饿之物，定什么罪，即是那些造成饥饿的人，也应是，在背后的人，为什么人犯罪，不完全的伪造的真实性，那些善于游戏的人，自己确定了有着形象的图象型的作品，自己造成的监狱，等同于自己造成了犯罪的人，结果的游戏：投入，填充，再放出，游戏，延续，颠覆下去。监狱，张着政客的齿根，细软地嚼食着，发出恶锈的铁栅的味道，说话的或是宣讲的唾沫横飞的液体的作品，感官内处，知觉之人，确实有点儿被“那个人”之自身的记忆泡软了一部分，不善树敌的对立情形的记忆——怎样的生命超自然现象情形，都忘不掉二手村庄恶臭的气味；在这里，感官的执着还愿了记忆，这一个“理念的情敌”的称谓，你，所要承受的，也即是要自觉承让的，一个渐次性的涵括良知驱逐的，征虐亦像光明一样博大的积累期限。

　　我们最为明了的厌弃则是遭遇这被强制的集中企图，应当指出，一个企图更为凸现时，同时也证实了一个企图的企图目的的薄弱，也可以这样说，强制的情形，言行，愚蠢，遭使了拿更多的身体充当——如此的掩盖了的罪行，当然，如果我们事先在毫无思想准备的情形下遭遇了它，说厌弃也等于谈一个停滞不前、一个未被允许却先去进入掠取的固执、偏执疯或歇斯底里反叛要不是被规定的、限制人身活动范围的质疑；就像那一座听起来毛骨悚然的监狱，我们惧怕它，又对它有所这一个质疑的依托，看起来，它似乎又是也是唯一的惩治心目中“坏人之物”的最佳所在。质疑它是饥渴的，依托仍也是饥渴的，监狱，这是多么巨大的一个消化的胃啊！在家门口就看见了它，在大街小巷的尽头也看见了它，在深山峡谷深处也看见了它，甚至在大海的波涛底里、云端之上都能看见了它，够科技、够现代的吧，它，对着人们张开饥渴的嘴巴，人们的身体、哀怨、快乐、人们所身处的社会秩序的等级关系，安全、欲望值，都是它转瞬所需的味道各不相同的食物。等级不相同而秩序须在一定的范围内限制，这种情形应是挑食的，符合了掠取者权贵者的生理心理的条规、手段、管理方式对照，当，我们睁亮眼睛从外面看见它时，它，什么事似都从未发生，给你的观感仍是那么的平静、安宁、沉默，告诉你，除了此地，还有哪一个地方会被赋予神的名分慰藉的住所。似乎，强人所难在所难免，饥渴到难耐的膨胀的贲孔即将爆破是，可能的，也把神之身当做一个食物，即可吃掉。拿这一个刹那的思索来换点一下质疑，之间，人与神犹似对峙有五分钟久，足够的五分钟，欲望便也奔向世界的边际远去，世界，被随意地篡改掉一个个体人的愿望，痛苦，便也风尘漫卷，无处不在，足够的五分钟，你还会去相信什么？一个可能，一个无法触手可及的可能性，来换取感官的、造血之心、脉搏跳动、判断、激情的食物？知觉之人，粘附在身上的“那个人”，似乎，也是一个所需的依托的“五分钟久的食物”，质疑愈强烈，欲望愈躁动，二者便重又联动欺凌到痛楚的肌肉皮处——他们围剿中的介入于文明与道德呼号间的加倍导向异端的罪行。对于这个被圈定的所在，谈及它意味着群族中的部分践行是被集中起来的弱点，这，应是从向内面看的，若是从监狱向外看，那个烟雾中沉浮的世界，不正也是一座更大更为巨型的监狱吗？！我们不可逃避在一个有着等级秩序的有形的固定点内，跟自由地奔逐在悬浮之内，又有向“质”上的差别，在这里，对于灵魂或是宇宙的特性而言，个别人的极致质疑对于个别人的无耻坠落混杂于如此粗俗的平庸的群族中这何尝不正是一种精神敬畏。就像我们在阳光下对温和的光敬畏也对食物敬畏一样，在这里，我们相对无言地截获了一个知足的健康的快乐的心灵，灼热的血的心灵，嵌合在呼唤的超感官的心灵之内，我们之前，噢不，应是五分钟久之前，我们遇见的那一种近似幻象恍惚的东西，那一种质疑，即是在这一种心灵内处，给出依托，给出一个导向的美学上转运的所在。

　　但如何的，一个国度怎样在心目中健康耸立，我们拿它同质疑、心灵的、或是判断的、监狱的食物，做出细察差毫的比较，似乎都在同一个秩序级别的情理之中，这也是说，当我们手中没有食物，要么是，我们去向另一个弱势群体掠取食物，我们就应要被这一种野蛮的表现定罪——那，生命天生的安排给我们的一副趣味的胃口做什么？这是说，个人的，一个极致个体欲望的、强差使去愿望的，是都无需去假惜、掩饰这个贪婪的态度。一个国度要截获这一个极致个体的人的贪婪的态度，完全不是做出给予限制的，关闭的，要不干脆消亡干净的态度，而首要的，应是要给予他们食物，至少，是先给这些一个个极致个体的人的身体，有着言行之力，方才可实行暂时的招抚施政——要不这样，这一群饿疯了群体便愤怒加倍地报复，以致把这一招抚施政捣烂、撕碎，当作一堆有意计划安排哄骗拉在大地上的狗屎。是的，在没有食物充饥面前，谈“灵魂”跟谈“一堆狗屎”有什么不同，面对着那些一个个极致饿死堆积在大地面上的尸首，一个野蛮的国度，再能拿出什么花样来对“人”和“事”进行无端之折磨着的？！人们啊，就学习一点如此不堪入目的残酷导向的贪婪态度来打发自己感官的时光吧，懂得了，先填食自己先救活自己，也是使自己一身有力起来，后方才以此激情来报复要不就说是报答——这一个曾是如此健康、文明、友好地圈养着默默劳役、奉献的人们的国度！

　　但有些人，是不认识食物的，方的、圆的、粗硬的、酥软的，不认识，就像在挨饿时，品尝不出是怎么样的趣味那般，聆听海面上的音乐，仰视天际霞霓，望梅止渴，秀色可餐那般，不认识，就什么都记不住，什么就都是模糊的了，概念，变化的“体质”的全过程，即转成为痛击、混浊。相对的说，一个国度，也不认识他的子民们一样，这子民——可是他的相当可靠的食物呀！那么，有食物与食食物者之间，到底是哪一方供奉了哪一方？在羞愧难当的上帝面前，上帝，他也回答不出来。或许，上帝开口就说：我从来不食东西，不知道这东西的味道。多么的具有至高无上的权仪的答案，在这里，即可以如此高仪判决嘲讽为厚颜无耻的食物。上帝坐落上苍，飞鸟向上苍飞去，望不见它们飞回来，大树烤焦了化作一阵青烟升腾直上，不正是他的适应苍茫胃口的食物了吗？！——上帝，人们敬畏他，怎么能以如此粗暴的诗意的思想，搬列入哲学的系统范畴？噢是的，不认识食物，对等于不认识自己一身的感官，泥沙、石块、流水、雨虹、矾、碘、酒、糖醋不分，不认识他者身体的气味，呼吸的急促和爱，也不认识上帝，灵魂或是一只母狗发情昼夜吠叫时那一声声沁入心脾的气味，不认识一个国度，一种等级秩序，一座监狱，一个个限制了人身活动范围的罪犯歇斯底里嚎叫的气味，这之间，夹杂着即将变态的撕咬、性手淫，疼痛和幻想，用头额撞击围墙的痛击的幻想的气味……不认识，也即是把自己掩埋在悄无声息之中，返回到记忆的任其虐待和伪造处。那么，在这里，回答一个最模糊的问题，即是：人最终都是记忆的食物。

　　确切说，人们要求一个态度使自己有激情起来，这便是记忆的态度。在记忆的内处，没有等级，没有制度，体制内的制度——你厌恶它们是，它们总是想把你当做一只笼子内的小鸟关禁着欣赏；这样的话，很中听，从远处徒步跋涉而来，再向远处蹒跚而去，不止有二十次的感官满足，即是：能随意地触觉拥有这一个记忆的东西，使自己需要想象去做的切合实际的言行向着未来前行。这，纯属自己的、隐私的、情感的至高无上的权利，在这里，抵得过那二者合同为一的永不可被迷惑的诱引。记忆，也即是年轻的诱引者现身了，你尝试了它，很饱满，有趣味，犹似已截获了一个个极致的个体人的愿望说出的生活，在静默的不可抵挡的喧嚣处，只是听见了自己说话而已。

　　你自己接纳了这一记忆，并不说明其他人也已接纳了，并且是接纳了好的那一小部分，蚕化的金黄色的有毒菌虫例外，接纳也就说明了一个态度，往自己的身体强行填入美好的食物的态度，一个国度的态度——它的公众的体制内的态度，公众的、公开化，这，塑造了另一种公众的记忆，不仅是美好的，而且还是快乐的，暂且可能的跟纯属一个个人急需的食物毫无关联，恰恰相反，这一个个个体的却把这一个国度的态度当做一个大食物，昼夜都在食谱，年月都在食谱，取之不尽，吃之不完。公众的公开的体制内的态度，具有鲜明的推选的代表性，这样，能去评判的思想便成为记忆的一部分内情，那些期许饿之有物可食的部分人，便已懂得有思想地分之食之，自己，这情形，便也是真实的了，他，不是伪造的，虚情假意的，或，因之背后的人指引，故意来掠夺的一种。那一个国度的态度，也就不对等于那一个站立在厅堂前台阶之上的浑身仅剩下皮包骨的公务员的态度，或，他，仅就包裹在知觉囊袋子内的态度，用手动它，他发出摇晃的水的声响，不动它，它静默着。公务员的态度，完全不是却是不应该的属于这二者的态度，这，不是公众的公开的需要武装生命的态度。那些被他阻止在台阶前的饿坏了的市民，一时可能不会听他的劝止，由于，返回去是会被饿死，但，接受蛊惑者的怂恿，向前冲进厅堂肇事，抢、砸、烧，甚至过激操持棍棒痛击人等等，那么，记忆也就超出了仅是为着食物来质问的事了。抑或，这些人不返回，也不向前冲，他们听从其中一个懂得用思想内情导向的人，大家就静坐门堂前绝食——以其在人性与政治化之间渴求均衡的平息的态度。大家都共寄这一信约说话，烘托出这一个“渴望食物但杜绝进食”的残酷而又美好的人文景观。当然，不进食尚可活下来的动物是有的，就像那暂且寄存于蚕壳内的细菌虫，它依靠呼吸透过细薄的毛纤壳的空气活着；任何一个人都不愿意变作一只金黄色的有毒的细菌虫，记忆深处，可能有的也应是一闪而过的念头，噢对，这记忆，只有梦中的记忆才有过。在残酷极致的饥荒面前，是人，变回只呼吸空气便能活着的虫，不知该有多么好的事；免用食物，免去劳役，免去流血汗，免去多掠地盘，免去跟一个国度的浑身仅剩下皮包骨的公务员的诚恳的态度对峙，甚至是，免去谈话，免去求人，免去拜神的那种有损伤心思的态度。

　　噢，我们也就别伤害且损坏了那一个国度的态度，也就等于，别致残了那个有敞向的思想，这个思想时常检验了自己一身，以便制止了一己之欲地随着言行扩充了占为私有的想法转向：我们给自己定下一条使感官舒适的规则由来。我们这样做，应是能凭借性情的思想来给自己的生命定下一日三餐的食物别超出这一适应感官伸缩度的定量，要不，有思想的检测也是形同虚设，一个择拾不了瓦片用饼干代替打水漂的游戏，在这之前，我们当然还未懂得生命需要的却有一种是名叫“思想的食物”，懂得，这种食物，不是一个国度的态度给予的，也不是那个整日奔走于散发劝诫宣传单的公务员给的，他们，完全给不出，就是说，他们找不出任何一个理由，能给出这些饥饿之人的思想的食物。这食物，是这些人，互相之间在以内在的斗志——进行绝食的斗争中得出来的，他，在向他敞开的胸怀内取暖，取出来的激情加爱的食物呀！也就是表明了一个个人与爱另一个个人为之不停息争斗的态度——那个君临一切的人，指令的挨饿的人，向他惟一的爱走来，也指令，他们，一个个走向身旁的那座阴森恐怖的监狱，即，是时他的爱，爱和监狱合成一个指令性器具，一个布满驾驭工具的世间角落，不因为爱愿放弃爱到世间受苦的这些人，则也就整日乞求这么多的暂且区分不清的僵硬的“思想的食物”来损坏这一个国度的心脏，要么，饱含着爱和恨自愿背弃了这一个暂且只被少数高贵人占据的这一个国度，你们，不是学一回吞化的毒菌虫背离它，而是一步一回头带着唾液和咒语背离了它。

　　那个君临所有的人，常是抛出这一个带电光钱的诱饵——说，思想，终将才是衍化你们的东西。饥饿的食物，不但粘附上光彩，是已也插上翅膀，在噬心处掠行。这噬心着的人们，这些无奈的市民，思想，是已把你们变作印刷品，上面只印有三个大字：“我爱你”；那种字体只有魔鬼才看得懂，像二战时的“卍”德文，又不像阿拉伯字，更不像拉丁文等等，在热恋中的年轻人眼睛一眨都不眨，随手一接过这一张散布亚思想食物的印刷品，便大撕七八块，用力向高过头顶的空间抛撒去。噢是的，这所谓的“思想的食物”容易激怒的情绪，使原是仅仅停留在肌肉皮表层的饥饿之痛，变作了精神上的伤害，可能的，更为恶毒，可能的，更为可耻。

　　这是多么世间罕见的食物——号召人们口中念着“爱”字，决绝大白日下劳役哼歌着的家人，走向他指令下的监狱？难道，他印刷着爱字的监狱，即是他所以为的世上最为安全的寓所。在监狱内，如他所言，储满食物，且按一日三餐定量分配，可让进来的人在此闲逸无忧十年，十年，多么的有“贵客雅集”的十年，稀缺的食品变作十年的奉献的牺牲物。想象得到，此十年的监狱之灾，难道，也是他按照一个国度的美好态度安排规划着的，人人都有你，人人都得进来训诫，较量一番，方可截获了那一份属于自己的记忆。他的——这一个“爱”字，也就攀附上这一个“思想的食物”，你要食上它，就得听它的，有他指定的一个范围内活动，别到处乱窜，处处串连，败坏风情什么的，你，在一个指定的所在，听从他服臣他，他给你抓勺喂食都行，温水洗身也行。也就是说：“你，别怕，只要你带上爱进来，嘴说是监狱，实质是人间乐园。”是说，人们的饥饿，要实施规划。管理、控制、集中制了。

　　“是的，难道，你要在这里安身立命，这是说：你伴同诸神来到这里：‘监狱’。可不像是‘家’的词，听起来不那么舒适——感官会驳斥你，感官有时是比枪支粗暴，会捣碎你内在的意志力，酥软你水泥板块般的肋骨。”但在这里，你迎来敌人的理论，也迎来朋友的谈心，或，还有一部云雀之诗，也是可能的，到头来什么皆是你不曾臆想到的。

　　明白说，直至此时，你的身份仍还是一名地道的市民，接受导向走进这里，是有隐晦之言，说出来，即是：自己之身对这个年代的从前认识的个别激情的革命者——对他们模仿上世纪初外国的闹剧，你，到中途折回支援他们的话语权的平台，由于你没有投以他们赞许的阳光般的目光，噢对，这些可以膝心交谈的朋友，便厌倦地离弃你远去，你便心灰意懒，嫉俗厌世，自此，从不正抬头正眼瞧上现实一眼——这个世界就是这么的现实，缺一件衣裳，缺一个短促的目光接触都不行，自此，这般低压的时光常是使你染上了犯罪感症。你之所以要诉说于那种极致的热忱的革命情绪、思想让这一段忍辱负重的历史转移到——你自以为“陷阱孤独”即是一个最为彻底的“高贵叛逆者”的意劫中来。要不，换一句话说：这些都不是你的忍让的景致。

　　而你现在必须理解它：在贫弱的年代，这种革命的热情的摹仿正在兴起；它一时也可以使你一己之身的冒险态度有着被言中的交代，可不要忘了，急需的革命激情是对贫弱的年代而言的，人们都已躲在同甲壳虫沉睡混吃的书斋内，斗志的针对性足以一蹶不振——那么，真正的想企图去展开拯救一个国度态度的计划的革命家，他所需要真是一个被不幸而言中的热忱襁褓中的梦想吗？而饥饿就是这种支撑，而快乐就是这种特点，当革命家获得了一个彻底的斗志后却同时也获得了一个更为强大的斗志的失败，清醒也就促使他们进入了感官性质的尝试；是的，他们自称本身有着武装愿望的话，他们也就进入到麻醉和迷茫。

　　犹似是已遭见了未来的精神的制药师，把人们急需的“思想的食物“命名为热忱的东西，要么是称作革命恋人。这样说也是，能饮上思想的食物，也是有具备精神的人，别感到意外，说有精神的人，可能就是这一个被称作革命恋人合同为一的生育的人。他，与知觉之人不同，也与被簇拥着八大顶穗轿抬进监狱的诸神不同，他，是要来揭示隐秘的人，也是要来对这一个对“饥饿加快乐”实践进行评定的人。在这里，从来没有过这一称号的人，进行其适应感官的工作，他，也是那位躲在背后具有导向权力的人，指派来的，一时，对你感到意外的气味，是否正与你热忱的肉体之味吻合的判定；的确很有趣。“未来就同历史的气味近似，就只差这一个评定的有趣。”你充当了那位革命恋人的生育者说。而未来闪烁着幽冥之光，仍还是一座宽敞的监狱，所有的人们都向它走去，但，这些所有的人们，却必须同这个暂无围墙构造的轨迹，保持住参差不齐的距离的一致性，即是，必须把这一个离地不远的“感官磁性”紧紧地系在脚上。这，与那个人的导向在前面一脚，是不互相矛盾的，那个人，无非有着倒着走的一技之长，当他对着正行的人们，展露自已这一叛逆的技艺时，这同展现满嘴的仁义道德和麻醉迷茫又有何感官上的差异。有趣的也就在此：就因为这些仁义道德什么的我们的精神方才感到饥饿，也就有这些麻醉迷茫什么的我们的愿望方才感到快乐，也就因为有知觉之人和“那个人”我们方才遇见了不同于那些善于羞涩和偏执的人。这样一来，那个群族内的任何一人，便也不会被只身地孤立在一个所在，即是在一个没有旁人牵引的原点上，也即是，危险不会随时来袭，不会成为那一条金黄色的有毒的细菌虫的牺牲品；那个人，是已依恋着对这一个危险的评定，并且说出了一个个距离愿望不远的且被革命恋人的生育者掐断的罪迹——是否指出罪过，关系到人人感官的清洁、安全和正常运转。他的这一导向功能，可能的，不是被指派来的，却是有趣的一个命名，人们所以去猜忌的那个躲在背后的人，也许，仅是一次猜忌、一个假设，一个伪造的真实性，一个勾起有惩治意向的欲念，一个诗学中遗漏掉的性情部分，相同的，也有着一回自觉地检测自己保护自己的非离心力之行。

　　（2016年11月改于天读民居书院）