美与恶，善与不善，生与死，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后，上下左右，昼夜循环，四季更替，这些都是自然界的规律，也是万物发展的必经之路。

圣人之心，就是中道之心，他们居住在无为之中，却做着有为之事，他们善于利用万物的优点，避免其缺点，善于利用万物的强项，避免其弱点，善于利用万物的柔性，避免其刚性，这一切，都是因为他们深谙中道之心。
中道之道，就是两仪之道，包含了善道恶道跟中之道，而中道之心，看待万物，没有分别，没有对错，知道万物之事由，皆有其道，没有互争相伤，对与错，错与对，皆有其理。

岁月悠悠，风雨日月，四季更替，尚无有定，更何况是理或者是跟一些事务呢？圣人居住在这无为的中道，却做着有为之事，他们善于利用有为和无为，为成其需而不断善于取用，他们知道这两者，却不去辞别，生而不有不恃，功成不居不去，因此他们不去追求真正的无为。

圣人的智慧，这就是中道之心，这也是万物的必然规律，也是我们的生活，无论是美与恶，善与不善，生与死，有与无，亦或者是上下左右，昼夜循环，四季更替，我们都应该以中道之心去对待，去理解，去接受，因为这就是生活，这就是道，这就是我们的世界。”没有恶的存在，我们无法真正理解美的价值；没有不善的存在，我们无法真正明白善的意义。这种对立统一的关系贯穿于整个宇宙，从生与死、有为与无为，到昼夜循环、四季更替，无处不在。

在这个过程中，圣人选择居中道之心，行无为之事。他们善于利用事物的优点，避免其缺点；善于发挥自己的强大，避免暴露自己的弱点；善于运用柔软的力量，避免刚硬的态度。这一切都是遵循中道之心的原则，即观万物之形而无分别，查万物之行而无对错，知万物之事由而无互争相伤。
在这个纷繁复杂的世界里，我们很难判断孰对孰错，孰错孰对。然而，圣人明白，这一切都有其道理。他们以中道之心面对世界，不拘泥于事物的表象，而是探寻其内在的道理。他们知道，事物的变化和发展是自然而然的，如同风雨日月、四季更替。因此，他们选择无为而治，却行有为成其事。在这个世界上，我们每个人都在寻找自己的定位，试图找到那个平衡点。

我们应该也效仿圣人，体会对立统一，中道，无为等哲学概念对国家社会和自身的重要性，以此为指导，探寻自己的中道，美与恶，善与不善，这些对立的概念，实际上是相对而言的，它们存在于人类社会的价值判断中。在不同的文化和环境中，这些概念的定义可能会有所不同。然而，从道的角度来看，这些对立的概念实际上是相互联系、相互转化的。美与恶是相互依存的，它们共同构成了我们所认识的世界。
在人生的道路上，善与不善也是我们常常面临的抉择。然而，真正的善并不是简单的做好事，而是要理解事物的本质，做到合乎道义的行为。圣人明白行为本身并不重要，重要的是行为背后的动机和目的。因此，他们“居中道之心，行无为之事”，不拘泥于形式的善行，而是追求内在的和谐与平衡。
生与死是生命的自然规律，它们是宇宙中不可或缺的两个方面。从无到有，从有到无，这是万物生长的必经之路。圣人也深知这一点，因此他们不执着于生命的长短，而是追求生命的质量，活在当下，珍惜每一刻的存在。

有为与无为是两种不同的行动方式，它们在实际生活中相辅相成。有为是指有目的、有计划的行为，无为则是指顺应自然、不刻意强求的行为。圣人善于在有为和无为之间找到平衡，他们知道何时应该积极行动，何时应该放手让事情自然发展。

理解遵循道的原则，以中道之心对待世界和他人。不拘泥于传统的道德规范，而是追求更深层次的理解和真理。真正的智慧在于理解事物的相对性和变化性，以及如何在不断变化的世界中保持内心的平静和和谐。

中道之心，即不偏不倚，既不偏向极端的阳，也不偏向极端的阴，而是处于两者之间的平衡状态。中道之心，是一种理解和看待世界的方法，它超越了对事物的简单分类和评判，而是以一种更加宽广和包容的视角来观察万物。
用中道之心看待万物，不进行分别和对待，因为它认识到所有的对立面都蕴含在整体之中，相互依存，无法割裂。在这种观点下，美与丑，善跟恶，对与错不再是绝对的，而是相互关联、相互转化的。万物的发展和变化都有其内在的道，而这个道是动态的，不是静止不变的。因此，中道之心看待事物，不追求固定不变的答案，而是理解事物的多样性和变化性。

明白此道的人，他们居住于无为之中，但在实际行动中，却采取有为的方式去完成事务。这是因为圣人明白，无为和有为是相辅相成的。无为是内在的精神状态，是有为的基础和指导；有为是外在的行为表现，是无为的体现和实践。圣人善于运用无为和有为，根据事物的需要来选择合适的方法。

真正的功绩不是占有和自矜，而是完成任务后不居功自傲，保持一种无私无欲的状态。这种状态，就是真正的无为。圣人所追求的，不是个人的名利和成就，而是和谐的社会和自然的宇宙秩序。通过保持中道之心，圣人能够在纷繁复杂的世界中找到平衡，实现个人与社会的和谐发展。