小时后听书看戏，总见舞台上两边分别有出口和入口写着出将和入相。那是供演员上台做戏和下台休息的通道。演员上得台来，咿呀用情，人间事理一番诉说，这就是出将的目的。而入相则是因了目的的圆满和终结。出将和入相连接着舞台，恰如人生之始终。过去读过许多文人雅士的诗歌散文，借物言志，借景抒情。不外乎得益和失意之感慨。得益者，或意气风发，如公瑾当年。失意者则无可奈何，却环顾左右而言景。孔子，陶渊明等大小人等莫不如此。想当年孔圣怀才不遇，多方求职不得的时候，对着山谷幽兰，怜惜其为何不生在帝王之家。而名怜兰花，实为自己怀才不遇之曲高和寡的境地而辛酸。陶渊明和孔圣比较，是真的心倦身皮，为不堪世间繁琐折磨，幻想一间世间之桃花源。也可谓道明上天入地之情趣。历揽古今中外，出将入相者不外乎，少年得志，则意气风发，不堪凡扰，则遁事回俗，怀才不遇，无奈之苦这三境。出将入相，出世入世。是人与社会之间所必定要发生的关系的鱼水关系。水无鱼，水则无韵，有鱼无水，则生灵窘困，窒息压抑，生而不长。孔子说，十五始学，三十而立。十几年的青春年华，三更灯火，五更鸡的苦功，如果不能出将如相一番，也真是值得感慨。但是即使能够出将，做戏不果，得不到和彩者，其实是更大的悲哀。空怀一凡凌云志，而终不得施的自古至今，淋淋总总。王安石，范仲淹，康有为等莫不如此。这其实反映了社会发展的一种状态。其实人之于社会为主人，而具体到某个个人，则不然。社会真得太大了，又何在乎多一个人，少一个人。更何况社会中人皆有利益归属。都在迫不及待地渴望着出将。社会学者发现了人的这种社会属性，并从容着这种属性被得到最大可能的应用。因此出将于社会，到不如说是“逐鹿中原”，说白了就是参预利益争夺，和生存竞争。胜者王候，败者寇。从政如此，从文如此，就是延街乞讨莫不如此，只是后者显得过于简单真实。这样看来，社会真的象是一个舞台，只是这个舞台容不下所有的人员表演。因此有些人就只能到台下去做观众。而那些不甘旁观，极想上台展示自己故事的人员，就在台下找理由上台。强烈的就强行上台，这就是暴力革命。把台上的强行赶走。而温和些的，则左右为难，自报自泣。这就是社会舞台上的出将和入相。中国社会已近五千年的文字历史，其中儒家及其代言人，表演了近三千年，而在这三千年里，观众和演员轮替甚凡。为什么？还不就是因为台上和台下是每人一把号，各吹各的调的利益争夺。因着大家都有出将的天性，一个现实的方法就是使每人都有出将的机会。社会舞台上其实完全可以容得下所有的演员，但唱什么戏要采取协商的方法事先敲定。众人拾柴火焰高，同样同唱一受歌，同吹一个调也莫不如此。