《辞海》解释：水，是氢和氧相结合的化合物，是一种最普遍的自然形态和自然现象。水的特质、特征、特性、特色，在中国文化中涵盖一切意象，有着深刻的人生哲学意味。孔子曰“智者乐水”，老子曰“上善若水”，“禅语曰“善心如水”。水的纯洁——一尘不染；水的静守——宁静致远；水的执着——一往无前；水的坚强——不畏坚难；水的包容——不弃细流；水的向往——回归大海。站在历史的长河中看“水”，奔腾飞溅折射出七彩绚烂的风骨神韵，官品政德。水之性，清如朝露，可浅若小溪，可深若寒潭，可动如飞瀑，可静如月湖；官之品，水反映出中国传统文化的官格，有着清之洁、公之格、平之质、静之智、善之德的美誉、美称，美言、美文。
水有平之性，官有平如水之质。水是生命演进之源，人类生存之基。哪儿有水，哪儿就有生机、有活力，有人群的聚集，有社会的繁荣，有“万类霜天竟自由”的景致。水的神韵、水的风格、水的丰彩，以及水的活力、引力、张力和魔力起着公平的姿态。庄子曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者、成和之修也。德不形者，物不能离也”。水有秉性“平”之质，它平衡、正义、公道、公正、公平，能铲平一切不平之处。水不竭地流淌，不断地探索，不停地奉献，遇沟谷低凹，千方百计给以填补，清除高低之差；奋力把高丘向低处推去，面对缺失，以自身去弥补、充实。涓涓流水，虽不如大江大河奔腾呼啸，能荡涤污泥浊水；清清溪水能洗涤心灵、不使其藏污纳垢；春雨润无声，滋润心田，不使其荒、芜龟裂。“沧浪之水清兮，可以濯吾缨，沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。水无常态，彰显出平性的气质。水之平，系官品。心态平常，不浮躁；心境平稳，不浮高；心声平实，不浮夸；心地良善，不欺民。领导干部对待百姓，应像水那样，一泓清水，以端平“一碗水”的品格要求自己，看待民众不论职务高低，一视同仁；坦诚相见，赤心为民；诚信群众，一诺千金；公私分明，一清二白；是非面前，一身正气。
水有清之性，官有清如水之廉。树从根脚起，水打源处流，水乃万物之源。论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座。古人曰：“水至美则曰清”。柳宗元的《渔翁》诗：“渔翁夜傍西岩宿，晓汲清湘燃楚竹。烟销日出不见人，欸乃一声山水绿。”苏轼《永遇乐》：“明月如霜，好风如水，清景无限。曲港跳鱼，圆荷泻露，寂寞无人见。”潘阆《酒泉子》：“长忆西湖，尽日凭阑楼上望：三三两两钓鱼舟，岛屿正清秋。”这都是对水之清的华章。“清”、是水的本，美、是水之姿，洁、是水之景，廉、是水之彩。人们爱水、赞水、离不开水的存在，不仅有物质层面的意义和价值，而且在精神层面而言，水的品格是人们向往和追求的境界。水之洁、官之廉，它是历代清官执政的惟一追求；清如水，明如镜，是清官的标志、本色。从古到今，一些为官者都把倾力修行官品达到“清如水”极致。正如此，百姓常以“清水”褒奖“清官”。史载：海瑞为淳安县令时，廉明清正。在他离任之际，百姓手捧一碗碗“清水”，出郭相送，依依惜别。众人异口同声：海瑞的“衙门”办案件，犹如“清水”那般明澈。1944年，新四军第4师师长彭雪枫在河南八里庄战斗中不幸英勇献身。次年，在他的灵柩安葬于半城镇那天，当地群众，家家都在门前的供桌上摆放一碗“清水”，以怀念这位“清官”清廉如水的一生。“水之冰，生于寒；人之冰，生于正”。水之清，告诉了人们一条朴素的哲理：泥沙俱下，不“清”则浊。清正如水，“清之为明，杯水见眸子；浊子为暗，河水不见泰山”。为官当清、当慎、当勤，修此三者，何患不治乎。“文似看山不喜平，人若探水不喜浑”，“朗如日月，清如明镜”“澄湖万顷深见底，清水一片光照人”。原本洁来还洁去，不教污淖陷渠沟。为官清贫做人，不向组织要官要权、不向人民要名要利、不向经历要偿要功，不正之风不染、不义之财不取、不法之事不干、不白之宴不赴、不净之地不到，保持清白常驻、常存、常在，“一坛清水祝华诞”。有诗云：“红黄树草留秋色，碧绿琉璃照晚睛。为语麻姑桥下水，出山要比在山清“。在清正廉洁上，党员干部面临着”到海得清无“之问，我们的回答：出山要比在山清”。
水有静之性，官有静如水之智。每逢大事有静气，不信今日无古贤。唐代诗人刘禹锡感叹“长恨人心不如水，等闲平地起波澜”。正是水有静之性，凝望飞流之下的黄果树瀑布，它沐浴于似烟似雾的氤氲中；在长江三峡，感受长江的波涛，犹如心脏的跳动；在江源头，静视淙淙的清流，感触水美的特质。水，静中有动，静中有益。水从高处来，只向低处流，一路回与同伴融为一体，哪有不平哪有我，该出手时就出手，哺育沿途的生命，滋润干涸的土地，把繁花似锦的春天带给人间，把硕果累累的金秋留给大地，最后，乃至归大海，贵在它的平静、安静、冷静。水静极则形象明，心境极则智慧生。水之静，是一种状态、是一种深沉、是一种态度。“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”。古往今来，“心如止水，方能入境”。心静催生智慧。“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开且落”。“静一分，慧一分”，养一田清净之气，擎一片悠悠心光，映照自己同万物的关系。心静能决胜千里之外，心躁则挫锐于百步之内。应不变，索万里，惟心静者得之。否则，往往是：一念喜、有丽日彩虹之祥瑞，一念怒、有惊雷骤雨之暴戾；一念慈、有和风甘霖之温润，一念毒、有凄风苦雨之肃杀；一念恶、当下坠地狱，一念善、当进入天堂。古人曰：“节欲戒怒、是保身法，收敛安静、是执政法，随便自然、是省事法，行善修心、是处世法。”水有形态，人之状态；水之静性，人之寂性。风雨雷电变幻之前都有“静”，风雨都在彩霞前。智慧的火花迸发于宁静中的感悟，经典的哲理总要穿越过风雨人生。官员执政，会遇到喧嚣与清净、躁动与安宁、漂浮与沉静，世俗的围困、嗜欲的拘牵、情欲的撩动、利益的驱动，难免会搅得心烦意乱。成大事者大静心、成小事者小静心、无所事事者无静心、一事无成者缺静心。静心是甘于寂寞的理智，是面壁十年不求显赫的修炼，是黄山孤松独立峭壁的镇定，是云端苍鹰对一个目标锁定后的凝视，是平湖水面上躲在薄雾中将水蒸汽敛成珠的荷花仙子的淡雅，水之静，官之品，这多么纯洁、高尚、伟大!
水有公之性，官有公如水之格。水有大公、纯公、为公的品格，它“和其光，同其尘”，不追名利地位，只讲无私奉献。最有诚心，最无私心，最具包容心。通达而广泽天下，奉献而不图回报。我国古代文化经典《周易.说卦》曰：“说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水”。仰望天空，一滴水见太阳，绝不与春争艳；俯瞰大地，涓涓细流滋润万物，却只见物不见水。日月无私照，天地有生灵；人生在世界，万般行正道。水有远见，没有偏见，水有公心，没有私心。无论高低远近、亲疏贵贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均公心相待，所以叫“水平”；器歪水不歪，物斜水不斜，最叫“高水平”；遇沟沟坎坎，水便奔腾咆哮，此乃“不公则鸣”。古人云：“大道之行也，天下为公”；“夫居官守职以公正为公，公则不为私所惑，正则不为邪所媚”；“先去私心，而后可以治公事；先平己见，而后可以听人言”；“君不私，故国治”；“官无大小，凡是只是一个“公”字。“百年富贵今难见，一代功名拖至公”。心明如镜，不侵纤尘；“公清若水，德溢馨风”。水之公，党政干部要正直、正派，身正、心正、行正。立党为公、执政为民，思想纯正、一尘不染；品德端正、大公无私；作风守正、权为民用。
水有善之性，官有善如水之德。 “上善若水”，在于水之善，面对不同情况，该缓和时它细腻，该展姿时它妩媚，该大气时它奔放，该配合时它夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，只要需要，立足服务，“水无常形”，千变万化，从无怨言。所以，做官应像水那样，对老百姓讲慈善、增善情，存善心、立善意，见善行、施善道。善如水，在于善是一种德。故、古人把善作为“宝”，孔子曰：“维善为宝”；孟子把善作为“大”，曰“君子莫大乎与人为善”；宋人罗大经把善作为“乐”，曰“为善为乐”。老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。于是，古人把可否为善作为评判善恶的客观标准，善，成了“阳和使”，“逢草逢花报发生”。就有了养山山青，哺花花俏，育禾禾壮。水的善是至爱，渡帆樯舟楫、饲青鲥鲢鲤、任劳任怨，布置“荷塘月色”、构造洞庭胜景、水殚精竭虑；水善之爱是大爱，仰观天空，一滴水见太阳，却从不与春争艳。执政如水，共产党员应像水那样善待民众取善于水，体现在“永远保持对人民的赤子之心”上，真正做到思想上尊民，感情上亲民，决策上为民，行动上靠民，把群众的冷暖挂在心头，深怀爱民之心、恪守担民之责、善谋富民之策，多办利民之事，让人民有尊严、获得幸福感、安全感。